約西亞之死
主前 608 年
2Ki_23:29-30
「松樹啊，應當哀號，因為香柏樹傾倒了。」
- Zec_11:2
約西亞在改革與立約之後又活了十三年，這些改革與立約是他統治時期的主要事件。他生活在繁榮與和平之中。他施行公平與公義；困苦和窮乏人在他的王權保護下興旺；他得了福樂。《申命記》中關於忠於律法所帶來的祝福，似乎即將得到充分的應驗，然而「天上的蔚藍平靜」突然破碎，「雷霆轟然落下」。亞述偉大而勝利的亞述巴尼拔去世了，將權力留給了軟弱的繼承者。與此同時，埃及在第二十六王朝（或稱賽斯王朝）的第六位國王法老尼哥二世（主前 612-596 年）統治下，國力與輝煌日益增長。他幾乎在開鑿蘇伊士運河方面領先於德·雷賽布，或許在一次三年的航行中，他確實領先於達伽馬繞過了「風暴角」或好望角。他懷抱著雄心勃勃的夢想，想要繼承亞述人成為世界的主要強權，或者至少奪取他們所征服的部分領土。因此，在主前 608 年，他向幼發拉底河進軍，對抗亞述王。歷代志作者說他的目的地是幼發拉底河畔的迦基米施，有些人推測「對抗亞述王」這一模糊的說法是不準確的，正如約瑟夫所言，他在尼尼微陷落後，實際上是向米底亞人和巴比倫人進軍。
約西亞對這次遠征並不十分關心。他可能在統治初期是亞述巴尼拔的附庸；但如果是這樣，他很可能早已停止向一個在斯基泰人和巴比倫人攻擊下搖搖欲墜的強權進貢。他利用亞述勢力的混亂，重建了大衛家對北國的部分權威，或許他採取了孤注一擲的手段，試圖阻擋埃及軍隊的北上，是因為他認為法老無論是在進軍途中還是回程時，都意圖將巴勒斯坦置於埃及的統治之下。
法老尼哥二世在其他成就之外，還建立了一支強大的艦隊，幾乎可以肯定他並沒有沿著巴勒斯坦海岸推進，而是經由海路到達阿卡或多珥。在那裡，他收到消息說約西亞打算在耶斯列平原的米吉多阻擋他的去路。那片平原是巴勒斯坦唯一可能的大戰場，從巴拉擊潰耶賓軍隊的起義，到特里豐遇見馬加比的約拿單，以及 1799 年克萊貝爾以三千法軍擊敗兩萬五千土耳其人的戰役，皆是如此。
歷代志作者在此增加了一個非常引人注目的事件。{2Ch_35:20-22} 尼哥像昔日的以色列王約阿施一樣，並不想與猶大這個可憐的小國王交戰——或者至少在前往更重要的戰場時，不想在此刻交戰。因此，他派遣使者去見約西亞，說：「猶大王啊，我與你何干？我今日不是來攻擊你，而是攻擊與我爭戰之家。神（Elohim）吩咐我（在夢中）急速前行。你不要干預神，免得祂毀滅你。」
「在夢中」這一推測並非不可能，這與法老和亞述薩爾貢王朝編年史中的其他事件並不矛盾。我們或許會驚訝，一位埃及法老竟會聲稱向猶大王傳達 Elohim 的信息，儘管我們在拉伯沙基的例子中也見過類似的情況。{2Ki_18:25} 《以斯拉續篇》1:26-28 中的變體既奇特又有趣。那裡告訴我們，法老尼哥不僅傳話給約西亞說：「主與我同在，催促我前行：離開我，不要與主為敵」，而且「先知耶利米」也傳了話。約瑟夫坦率地將約西亞的錯誤歸咎於命運，彷彿他被希臘人所說的「迷亂」（Ate）所迷惑。
然而，這不太可能；因為很明顯，耶利米雖然在《列王紀》中未被提及，但對約西亞的心靈必然有強大的影響力，他愛約西亞，分享他的觀點，並參與了他的宗教革命。此外，我們沒有讀到先知本人記錄的任何警告；如果他發出了警告，當他在開始預言二十三年後將其寫下來時，肯定會被提及。一個因忽視而導致致命後果的警告，將是對耶利米先知洞察力如此決定性的證實，以至於不可能被沉默帶過。
事實上，耶利米可能也分享了那種基於不完全歸納的信念，這種信念或許使這位不幸的國王眼花繚亂，走向毀滅。約西亞以全部的信念接受了《申命記》，而《申命記》曾向以色列宣告，忠誠的獎賞是這樣的應許：「耶和華你的神必使你超乎天下萬民之上……耶和華必使起來攻擊你的仇敵，在你面前被殺；他們從一條路出來攻擊你，必從七條路逃跑。」{Deu_28:1-8} 在這應許的力量下，約西亞或許在心中用詩篇的語言對自己說，耶和華絕不會不拯救祂的受膏者，並將仇敵踏碎在他的腳下；{Psa_20:6; Psa_18:29-50} 也許用後世的語言說，被風吹的葉子聲就能追趕他們，無人追趕他們也必逃跑。{Lev_26:36}
唉！這樣的經文並不總是適用於我們的世俗命運！神的應許是普遍的。在屬靈與永恆祝福的領域中，個人必須與普遍性分開來看。在世俗事務中，惡人往往顯得繁榮，而義人卻被神所有的波浪與風暴所淹沒。此外，約西亞顯然收到了一個警告——一個聲稱來自神，且確實來自神的警告——無論是透過法老還是耶利米。而在這個例子中，約西亞是主動尋求戰爭的：他並非被迫參戰。他本不必捨近求遠，去為殘酷的亞述或狂妄的巴比倫爭戰。
結果是徹底的幻滅。對於剛剛開始從偶像崇拜與屈辱的泥沼中掙扎出來的王國來說，沒有什麼比這更令人沮喪和災難性的了。
約西亞無視他收到的信息，懷著錯誤的希望，以他那可憐、軟弱的軍隊對抗強大的埃及軍隊。結果是瞬間的毀滅。猶大軍隊未經一擊便被擊潰並四散——尼哥來了，看見了，征服了。根據現存的《歷代志》記錄，約西亞像亞哈一樣「改裝」上了戰場；當他從一隊巡視到另一隊時，一名埃及弓箭手隨意開弓，在他整頓軍隊時射中了他。箭頭帶來了為時已晚的覺悟。約西亞看到了自己的錯誤；他知道自己的死亡意味著軍隊的潰敗。他下令撤退，並對僕人說：「把我抬走，因為我受了重傷。」他死在米吉多，他的祖先亞哈謝也曾在那裡死於耶戶追兵的箭傷。僕人們用車將他從米吉多抬回，他已經死了。著名的耶斯列平原曾見證過兩次偉大的勝利——巴拉擊敗西西拉，以及基甸擊敗米甸人；還有一次可悲的失敗——掃羅被非利士人擊敗。如今，它被一場更悲慘的災難所籠罩。
當那輛車伴隨著哀號的護送隊進入耶路撒冷城門，身後跟著潰敗的猶大軍隊時，百姓的感受一定與雅典人得知呂山德在埃哥斯波塔米摧毀了他們整個艦隊時一樣，那徹夜不眠的長號從比雷埃夫斯沿著長牆一直傳到帕德嫩神廟和衛城。隨後發生了這片土地前所未有的哀悼。它始於米吉多和哈達臨門，留下了那種絕望強度的悲傷記憶。當他們將國王葬在自己的墳墓裡時，耶路撒冷再次陷入哀悼。「境內一家一家地悲哀：大衛家一家一家地，男的獨在一處，女的獨在一處；拿單家一家一家地，男的獨在一處，女的獨在一處；利未家一家一家地，男的獨在一處，女的獨在一處；示每家一家一家地，男的獨在一處，女的獨在一處；其餘的各家，都是一家一家地，男的獨在一處，女的獨在一處。」「猶大和耶路撒冷的人都為約西亞悲哀。耶利米為約西亞作哀歌；所有歌唱的男女也唱哀歌，紀念約西亞，直到今日；而且在以色列中成了定例。看哪，這歌載在哀歌書上。」即使是對於英雄大衛、皇家所羅門、虔誠的亞撒或繁榮的約沙法，也沒有過如此響亮的哀歌。
但是，唉！比起失去一位無論多麼能幹、多麼受愛戴的君王，還有更深層的悲傷原因。死者已矣。對百姓喪親之痛的自然哀傷終會隨時間癒合，但在短暫的苦難背後，隱藏著巨大的恐懼與巨大的反彈。
巨大的恐懼——因為現在南方又多了一個敵人。耶利米和其他先知曾警告以色列來自北方的危險。當斯基泰人的浪潮「滾向岸邊，衝擊，然後消散」時，當亞述恐怖的源頭似乎正在枯竭時，世俗的人可能傾向於嘲笑耶利米。但現在顯然，遲早迦勒底人會像他們的前輩一樣可怕，蛇蛋中孵出了毒蛇。約西亞不必要的嘗試阻擋強大新法老的去路，也將埃及列入了可怕敵人的名單。目前，法老已經前往幼發拉底河；但無論他是勝利還是失敗，他的軍隊都不可避免地成為這個小王國的危險源，此後這個小王國將在強敵的壓倒性力量之間變得無助。
如果這就是膽小者和悲觀者的恐懼，那麼信徒的沮喪就更深了。約西亞是猶大所有國王中，從童年起最順服、最虔誠的一位。那麼，耶和華在真理中向大衛所起的舊日慈愛在哪裡呢？神是否忘記了施恩？祂是否在憤怒中隱藏了祂的憐憫？如果咒詛降臨在《律法書》最熱誠的信徒身上，那麼這部新發現的律法書的祝福又在哪裡呢？如果他從毫無結果的戰場上被抬回屍體，那麼戶勒大關於他將平安歸到墳墓的應許又在哪裡呢？毫無疑問，這種降臨在無效公義上的明顯打擊，加速了隨後幾個統治時期的反彈。許多人可能傾向於像耶利米在極度沮喪時那樣呼喊：「哀哉！主耶和華啊，你真地大大欺哄這百姓和耶路撒冷，說：『你們必得平安』；其實刀劍已臨到性命了。」{Jer_4:10} 「耶和華啊，你曾勸導我，我也聽了你的勸導。你比我強，以致你勝了我。我終日成為笑話，人人都戲弄我。……我說：『我不再提耶和華，也不再奉祂的名講論』，便心裡覺得似乎有燒著的火閉塞在我骨中……我聽見了許多人的讒謗，四圍都是驚嚇。」{Jer_20:7-8}
但人判斷偏頗且判斷錯誤。神的道路不像人的道路。神看見整體；祂看見未來；祂看見事物本來的樣子。透過失敗、透過被擄、透過多樣的苦難，通往國家最終從粗俗偶像崇拜中得釋放的道路鋪就了。當他們想起錫安而哭泣時，當他們從巴比倫水邊的柳樹上取下琴來，在異鄉唱耶和華的歌時，他們轉向了——最終全心全意地轉向了——那位為他們行了大事的救主神；直到東方徘徊的灰色秘密被晨星照亮，一個真實的以色列和一個新耶路撒冷向世界顯明，在那裡，主將永遠為王。
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1. 「唉！這樣的經文並不總是適用於我們的世俗命運！神的應許是普遍的。」：本段反映了對舊約應許與現世苦難之間張力的反思，涉及神學上對於「義人受苦」與「神治主義」的詮釋；部分改革宗神學強調神的護理與主權，而其他宗派如部分靈恩派或強調成功神學的觀點，則可能對舊約中關於順服帶來物質祝福的應許有更直接的應用與期待。